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O Centro Meyerhold grita "morte russa" do palco

O Centro Meyerhold interpretou "Morte Russa", demonstrando mais uma vez a sua enfermidade criativa como teatro de vanguarda e a sua dependência da política cultural ocidental.

A peça é um "pós-drama" cujo lema é: "Palavras mínimas, máxima desesperança". É um género de cemitério, e não há nada de surpreendente no facto de a acção (ou melhor, a falta de acção) ter lugar num cemitério.

Não há muito a dizer sobre a peça em si. A morte é um grande tema de filosofia e criatividade, mas o criador do género "pós" é demasiado preguiçoso para avançar nessa direcção. Assim, cria um boneco, imitando uma mensagem profunda.

A audiência no salão está sentada à volta de "sepulturas" com cercas e cada uma recebe um número para o seu local de sepultura. Dentro da cerca, vários dos mortos-vivos estão a recordar, silenciosamente por sobre fotos antigas.

Os artistas dizem um após outro a frase de Pavel Florensky que o homem não pode morrer, e que ele "tem de aprender a morrer". E para isso é necessário morrer ainda vivo, sob a orientação de pessoas experientes que já morreram.

Florensky criou uma doutrina de morte, desafiando a doutrina de Fyodorov. Ambos escreveram sobre a ressurreição. O primeiro viu a morte como útil para o homem (tendo morrido durante a sua vida "para o mundo", foi ressuscitado de forma transfigurada após a morte). O segundo viu a morte como um mal que o homem pode e deve superar.

Mas a peça não usa a frase de Florensky para nos recordar este argumento e para tomar partido. E certamente não para fortificar o homem com sabedoria e transformá-lo em Deus, mas para o conduzir a um estado depressivo. O autor liberal, que não quer saber de argumentos religiosos, simplesmente pega em algo estóico e sinistro nesta frase e empurra-a para a mente.

A repetição da mesma frase (ou episódio), o arrastar da acção, a irritação - estas são técnicas típicas do pós-drama. É assim que o espectador é ensinado a ser tolerante - treinado. No âmbito desta psicopraxis pode ser importunado, humilhado, chocado. O espectador tem de conter as suas emoções: ser silencioso, paciente e tolerante.

Em essência, o pós-drama é um tipo de iniciação. É como se o espectador morresse como um ser vivo (cheio de amor, crenças, emoções) e fosse transformado em uma salsicha de fígado. Nem sequer se torna uma "salsicha de fígado ofendida" como o Chanceler Scholz, mas simplesmente uma salsicha - nada, um semblante de um ser humano.

As cinzas do realizador tomam parte na peça. Passa de um "enterro" para outro, levanta um copo memorial e também é silencioso. O pós-drama está aterrorizado com as palavras. Acredita que só causam miséria. As palavras podem despertar a vontade de viver e levar o caminho das realizações, do amor, das esperanças. E não quer isso. Assim, os "artistas" abrem a boca involuntariamente - apenas para proferir algo cheio de desespero e saudade.

Eles apreciam frases da história médica de Pushkin (revivem gloriosamente o momento de morrer), citam linhas da "Mitina lubov" de Bunin (uma descrição de suicídio), da "Morte de Ivan Ilyich" de Tolstoy (uma descrição da morte) e outras obras onde autores russos escrevem sobre a morte.

Os intérpretes mostram que eles próprios morreram longa e felizmente, e encorajam o público a fazer o mesmo. É como se dissessem: 'Morre connosco, morre como nós, morre melhor do que nós'.            

Uma coisa é boa na produção: não leva muito tempo a atormentar. As cinzas revelam-se incapazes de criar um longo espectáculo, pelo qual está muito agradecido.

Uma voz sombria começa a pontuação: 31 a 71 anos (a idade média do público à esperança média de vida na Rússia), e quando a pontuação termina, as cinzas são lavadas do palco. O público é convidado a ir atrás da "cerca do túmulo" e a olhar para os pertences dos mortos: fotografias antigas ou um registo feito a partir das cinzas de uma avó amada.

Quando a peça acaba com este 'disco da avó', a canção de Lou Reed 'A Perfect Day' é tocada e tudo se transforma em alguma vulgaridade grandiosa. Além disso, o director não se apercebe claramente disso.

Não, não é a habitual glibness do "novo drama". É a auto-revelação do director, mostrando que ele não tem um tostão, que é um zé-ninguém, um saco ambulante de lixo liberal.

A mesma canção, a propósito, pode ser ouvida no Verão de Serebrennikov. Os tanaticos parecem indicar uma espécie de unidade de gostos.

Produção e arte

A produção não tem nada a ver com arte, mas tudo a ver com política (como o próprio género). O seu objectivo é suprimir a vontade de viver e banir o drama de uma forma que aborde a vida, em vez de a afastar como uma mosca. Hans-Thies Lehmann, autor de Postdramatic Theatre (este livro de texto da história da encenação bastarda), coloca-o desta forma: o ritualismo do pós-drama é necessário para manter o drama fora do palco. O discurso obsessivo até à morte serve o mesmo propósito. A partir deste livro os directores da moda pegam nos seus preceitos e seguem-nos de forma escrava.

Estes "vanguardistas" gostam de se considerar como seguidores de Jean Genet, que declarou que o teatro é um cemitério e a representação um serviço fúnebre. Ou Tadeusz Kantor, que transformou o palco na "paisagem da morte". Ou Heiner Müller, que fala do teatro como um território de morte.

Eles sabem que tal direcção funerária é bem recompensada - com prémios em concursos de cemitérios e máscaras póstumas.

O pós-drama é um dos instrumentos da destruição das culturas nacionais que o Ocidente globalista utiliza na sua guerra contra os Estados-nação. É muito procurado como algo que bombeia a vontade de morrer na sociedade: suprime o desejo de lutar, de construir a própria existência nacional.

A Morte Russa foi dirigida por Dmitri Volkostrelov, um director de São Petersburgo que é extremamente sensível à política cultural ocidental. Está ocupado a promover o pós-drama no seu próprio local, o St. Petersburg Post Theatre.

Neste momento, a Rússia está em guerra com algo que trará a morte para si própria e para a maioria da humanidade. Está em guerra com o Ocidente globalista, que não só reaviva o fascismo nas suas versões liberal ou khutor, como também promove subculturas de morte nos territórios que está a absorver. Para sobreviver, o país tem de mudar.

Cinzas ambulantes

Mas as cinzas ambulantes do mundo da arte não precisam do país para sobreviver. Ele está a fazer a sua própria coisa: chamar a morte russa e apelar ao regresso de todos aqueles que "fugiram" e "se manifestaram". Há muito trabalho para eles aqui: precisam de escrever livros e de pôr peças de teatro a glorificar os traidores (Vlasov, Gorbachev e outros), realizar concursos de "novo drama" como Lubimovka, e alimentar a sociedade com a podridão. Por outras palavras, faz tudo o que pode para assegurar que a cultura russa seja engolida pelo esquecimento.

Valeriy Rokotov

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